Цель одна, дорог к ней много
В нашей стране каждый имеет право исповедовать любую религию либо не исповедовать никакой. Большинство же наших сограждан считают себя людьми верующими. Правда, как показывает и мой личный опыт, большинство таких верующих имеют, независимо от конфессии, очень слабые познания о той религии, которой придерживаются, и эти знания касаются в основном обрядовой и бытовой стороны.
Ислам — самая распространенная религия в Казахстане, ее приверженцы составляют 70 процентов населения страны. Ислам стал частью национальной идентичности казахов.
В Казахстане изначально утвердился ханафитский мазхаб ислама, воспринятый подавляющим большинством верующих. Но с процессом возрождения религии предков стало и отчетливее заметно, что радикальные течения пытаются проникнуть в ряды верующих, пользуясь именно слабыми познаниями населения в религиозных тонкостях. Это касается в первую очередь молодежи, которая в силу возраста проявляет интерес к новому и неизвестному.
Об этих вопросах и не только мы сегодня беседуем с религиоведом областного центра исследования проблем религий Акмарал Рапилбековой.
— Почему в Казахстане закрепился именно ханафитский мазхаб ислама?
— Здесь нужно вспомнить ситуацию в мусульманском мире в конце VII — начале VIII веков нашей эры. После смерти пророка Мухаммеда ареал обитания мусульман расширился, и возникли вопросы, на которые нужны были ответы. В мусульманских городах появляются крупные ученые — знатоки Корана и Сунны. Они начинают систематизировать практические знания. Количество учеников этих ученых с каждым годом растет. Во II веке хиджры мусульманское богословие становится более структурированным, были созданы правила, регламентирующие работу с первоисточниками, методы нахождения ответов в Коране и Сунне. Некоторые богословы стали разбирать гипотетические ситуации, которые могли бы произойти в будущем, и давать ответы на них, исходя из Корана и Сунны.
Мазхаб — это религиозно-правовая школа в исламе. Четыре основных мазхаба называются по именам пророков-основателей: ханафитский, маликитский, шафиитский и ханбалитский.
Ханафитский мазхаб – самая распространенная правовая школа потому, что из-за своей гибкости он наиболее приспособлен к реалиям неарабского мира. Абу Ханифа родился в 80 году по хиджре (699 г.) в городе Куфа в семье богатого торговца тканями. С малых лет он помогал отцу в торговле, учился у богословов в течение 18 лет. После смерти Хаммада бин Аби Сулеймана он занял место своего учителя. В Ираке один из видов набора для письма назывался «ханифа», а так как он часто его носил с собой, за ним закрепилась кунья «Абу Ханифа». За 30 лет он обучил четыре тысячи человек, 40 из них достигли уровня иджтихада. Жизнь имама Абу Ханифы пришлась на период смуты, когда правление династии Омейядов сменилось правлением Аббасидов. Абу Ханифа систематизировал и усовершенствовал методы исламского права так называемой рейской школы. Абу Ханифа умер в 150 году по хиджре (767 г.).
Становление ханафитского мазхаба продолжалось еще примерно два века. Во время правления халифа Харуна ар-Рашида имам Абу Юсуф был назначен на должность кади аль-кудат (верховный судья), что способствовало широкому распространению ханафитского мазхаба, который был официальным мазхабом Османского государства. При принятии правовых решений в ханафитском мазхабе придают большое значение не только нассам (аятам Священного Корана и хадисам), но и рею — личному суждению муджтахида при отсутствии прямого ответа в аятах Священного Корана и хадисах. Ханафитский мазхаб старается создать баланс между нассами и реем.
Ханафитский мазхаб часто прибегает к истихсану — заключению муджтахида, которое он выносит самостоятельно, отказываясь от ранее вынесенных решений по подобным проблемам. В настоящее время ханафитский мазхаб распространен на Балканах, в Турции, России (в Крыму, на территории Волго-Уральского региона, в Сибири и частично на Северном Кавказе), Казахстане, Кыргызстане, Узбекистане, Таджикистане, Туркменистане, среди мусульман Китая, в Афганистане, Таиланде, Индии, Пакистане. Довольно большие общины ханафитов есть в Сирии, Ираке и Эфиопии. Небольшие общины ханафитов есть в Йемене, Хиджазе, Египте, Палестине, Алжире и Тунисе.
Первые поколения мусульманских ученых не спорили друг с трудом, не вступали в полемики, а тем более не враждовали. Как говорил имам Абу Ханифа: «Это – мое мнение. Это лучшее, что я смог найти. И если у кого-то имеется более хороший вариант, то мы готовы принять его». Имам Малик говорил: «Я — человек, а потому иногда могу и ошибаться. Мои слова сопоставляйте с Кораном и Сунной». Имам аш- Шафи‘и говорил: «Если вы найдете достоверный хадис, напрямую вступающий в противоречие с моими словами, тогда откажитесь от этих моих слов».
Халиф Абу Джа‘фар аль-Мансур, познакомившись со сводом хадисов имама Малика «Аль-муватто», пожелал всех принудить изучать его. На что великий имам ему ответил: «Не делай этого, о, правитель правоверных! Поистине, сподвижники пророка Мухаммеда (да благословит его Аллах и приветствует) поселялись в разных городах, и везде сформировалось свое знание (формы практики; свои трактовки и подходы). До людей дошли разные мнения, с которыми они согласились. Если ты начнешь навязывать им одно мнение, начнется смута».
Как видим, у тогдашних вероучителей была очень взвешенная позиция по данному поводу, о чем не мешало бы помнить и современным мусульманам.
Впервые ислам начал распространяться в городах Южного Казахстана в VIII веке после Атлахской битвы между армиями Китайской империи Тан и Арабского халифата, ислам проник в души тюрков-кочевников. В конце IX века появляются первые мечети. В середине X века ислам становится государственной религией в Караханидском каганате. Ислам вытеснил древнетюркскую руническую письменность и создал новую на основе арабской графики. В IX-X веках в Центральной Азии действовали различные суфийские школы. Исламизация тюрков соединила тенгрианские и суфийские традиции. Ахмед Яссауи, глава тюркской традиции в суфизме, воплотил в своей деятельности концепцию «совершенного человека» (аулие).
Ислам стал официальной религией и в Золотой Орде. Керей и Жанибек, основавшие Казахское ханство в XV веке, причисляли себя к мусульманам и считались таковыми во всем исламском мире. Однако практикующими мусульманами была лишь малая часть казахов, которая обитала в городах, а кочевники-скотоводы были знакомы с постулатами веры и мусульманскими практиками достаточно поверхностно.
Акыны, абызы, галымы и сал-сери были знатоками веры. Они знали основы вероучения, поддерживали связи с духовно-культурными центрами исламского мира. Знания передавались не в виде заумных трактатов, которые потом переписываются и в итоге попадают в библиотеки, а в виде поэтических сказаний, айтысов, жыров.
Для казахов ханафитский мазхаб является прекрасной идеологической платформой для формирования культа новых знаний в стране, стремления к совершенствованию и продвижения страны в сообщество развитых государств. Придерживающиеся ханафитского мазхаба наши предки смогли внести весомый вклад в сокровищницу мировой культуры и науки. Свободомыслие, культивируемое ханафизмом, привело к тому, что именно на его почве появились гиганты мировой мысли аль-Фараби и Авиценна. Причем их вклад в мировую цивилизацию вовсе не носит локально-исламского характера. Об этом хорошо сказано у французского философа Александра Койре: «Именно мусульмане явились учителями и воспитателями латинского Запада…».
После присоединения Казахстана к России прервались традиции передачи знаний. Царская администрация навязала так называемую «татарскую модель», где происходила деградация служителей культа. Множество думше-молда толковали аяты Корана в меру своего разумения. Они-то и стали предметом критики Шокана и Абая. Советская власть использовала эту критику для укрепления своих позиций. В годы воинствующего атеизма количество людей, разбирающихся в вопросах веры, свелось к минимуму. В 1921 году бии, иманы, ишаны, хазреты, муфтии и члены духовных управлений мусульман были отстранены от участия в выборах. С 1926 года официально заговорили об антисоветском характере мусульманства. В 1927 году антирелигиозная агитация и пропаганда перешла к мерам борьбы с исламом: духовенство подверглось жестоким репрессиям, многие мечети и церкви были закрыты и разрушены.
Во время Второй мировой войны позиция государства к религии изменилась в лучшую сторону. Так, было создано Духовное управление Средней Азии и Казахстана с центром в Ташкенте. В 1961 году в Казахстане насчитывалось 25 зарегистрированных общин с мечетями, около 60 незарегистрированных общин и более 500 незарегистрированных мулл. В 1989 году в республике действовали уже 59 официально зарегистрированных мечетей.
С объявлением суверенитета и образованием Духовного управления мусульман Казахстана количество мечетей стало быстро увеличиваться. Из страны в зарубежные исламские центры поехали учиться молодые люди, которые не знали даже основ своей истории. Не все, кто поехал учиться в Саудовскую Аравию, Пакистан и Иран, попадали в признанные духовные образовательные учреждения. Многие стали адептами тех или иных джамаатов. Наряду с религиозными воззрениями эти люди проникались местной культурой, традициями, в том числе и манерой одеваться. Среди этих неофитов было немало последователей салафизма. И, возвращаясь в Казахстан, они пропагандировали ислам именно с этих позиций.
Салафизм — это не только идеология и духовные догматы, но и вполне конкретные практики, в том числе практики вербовки сторонников, сопротивления государству, зачастую весьма радикальным способом. Салафиты имеют колоссальный опыт выживания и сопротивления. Они выбирали отдаленные мечети, заброшенные аулы, социально и экономически неблагополучные регионы для пропаганды своих идей. В условиях слабой теологической подготовленности «официального ислама», неготовности госорганов, пользуясь социальными проблемами общества, они постоянно расширяли свою сеть. Эмиссары салафизма не только получали помощь из-за границы, но и смогли наладить сеть финансирования внутри страны. Они стали переводить и перевозить религиозную литературу, открывать веб-сайты… Постепенно количество, по закону диалектики, начало переходить в качество, что вызвало естественные проблемы для общества.
— В чем же заключается содержание и суть салафизма?
— Предтечей салафитов был шейх ибн Таймия (1263-1328), живший в северной Сирии, которая тогда находилась под властью тюрко-монголов из улуса Хулагу. Он был свидетелем того, как гибли исламские государства, рушились города, пустели целые регионы, исламская наука и культура пришли в полный упадок. Для ибн Таймии нашествие монголов было сущей карой Божьей, концом света, наказанием за грехи. Точно так в Европе в свое время видели нашествие орд Аттилы. Шейх считал, что все произошло из-за того, что люди и правители отошли от «истинного ислама», «забыли свои истоки», ведь в те времена, когда люди «были праведными», арабский мир расширялся и завоевывал мир! А значит, что? Правоверным надо «вернуться к началам», вере времен пророка и четырех халифов! Фактической идеологической базой этого религиозного учения стал исторический утопизм и некритическое восприятие прошлого. По этому пути идут все национально-освободительные движения всех времен. У арабов религиозное сознание было превалирующим и всепоглощающим, поэтому освободительное движение было облечено в религиозную форму.
Само же слово «салаф» означает «предки, предшественники». Первые салафиты утверждали в основном три догмата: таухид — соблюдение строгого единобожия; бид’а — отрицание новшеств и новаций в религии; критика таклида – отрицание необходимости следования какой-либо одной исламской школе. Салафиты ставили своей целью бескомпромиссную борьбу за очищение религии от всех «чуждых», «наносных» толкований и практик, основанных на этнокультурных, исторических и иных особенностях народов исламского мира. Салафизм предлагает отказаться от всего нового в исламе, вернуться к первоначальным догмам и обеспечить их строгое и буквальное исполнение.
Салафизмом извращается и понимание джихада, идет его однобокое толкование в виде вооруженной борьбы, тогда как в традиционном понимании джихад — это борьба со своими духовными пороками.
Салифиты отрицают любое «посредничество» между Аллахом и человеком и, соответственно, вступают в конфликт со всеми суннитскими мазхабами. Для стран Центральной Азии традиционной формой ислама является именно суннизм ханафитского мазхаба, ориентированный на интеллектуальное восприятие мира, а также тюркский суфизм с его традицией аулие (святых), берущей истоки у сакрального отношения степняков к предкам.
— То есть салафиты отрицают все национальное и оригинальное?
— Можно сказать и так. Появление салафизма в арабском мире было связано с периодом противостояния тюрко-монголам в XIII-XIV столетиях. После падения династии Ильханов (хулагуидов) на историческую арену вышли другие завоеватели — тюрки-османы. Их доминирование в регионе, в том числе и над арабами, продлилось до начала XX века. Салафизм возник во времена противостояния арабов и тюрков (в лице Османской империи), что и наложило отпечаток на формирование его взглядов. С точки зрения объективной реальности, то что мы наблюдаем, — борьба идет и сейчас в виде насаждения со стороны арабов чуждых нам религиозных ценностей.
Именно с османским правлением связан второй всплеск салафизма и его крайнего течения — ваххабизма. Ваххабизм стал идеологическим обоснованием для объединительных тенденций и национально-освободительной борьбы арабов против турок. Из положений и практики ваххабизма вытекало его вполне определенное антишиитское и антисуфийское содержание. Бунт ваххабитов против «тюркского» ислама, как показало развитие событий, вышел за религиозные рамки и приобрел военно-политический характер. Ваххабизм стал знаменем арабского национального движения против турецкого влияния в Аравии. Движение было принято принцем Абдель Азиз ибн Саудом, впоследствии основателем и первым королем Саудовской Аравии (1932-1953). Арабское движение против иноземного господства всегда носило религиозный характер. Не последнюю роль в демонтаже Османской империи и дележе «арабского пирога» сыграли англичане. Они преследовали вовсе не благородные цели освобождения «арабского мира» от «османского господства», а сугубо свои политические и экономические интересы. Запасы нефти в регионе были гораздо более важным аргументом в геополитической большой игре.
Почему это так важно именно сегодня? Опять-таки, с этой точки зрения, салафизм сегодня — не что иное, как инструмент в геополитической борьбе за нефть, ресурсы, территорию нашей страны. Бурное развитие мировой экономики ведет к постоянной борьбе за ресурсы, в которой все средства хороши. Но вернемся к главной теме.
Салафизм выступает против исконных казахских традиций и обычаев (почитание предков, аруахов, усопших). Казахское устное творчество знает немало примеров, когда степняки критиковали догматическое толкование религии. Есть, например, потрясающее терме Кашагана-жырау, которому более 170 лет. Он дает гневную отповедь салафиту, который считал музыку и домбру чуждым исламу явлением.
Салафиты считают своими основными конкурентами суфиев, обвиняя их в привнесении в ислам нововведений. Они утверждают, что необходимо в своих суждениях опираться на буквальное понимание Корана и Сунны и не использовать для их объяснения доводы разума и методы логики. Салафиты объясняли это тем, что разум человека несовершенен, а священные тексты являются непосредственным словом Аллаха. Языческим отступлением от принципов единобожия, по их мнению, является молитва, обращенная к могилам умерших святых-праведников или к предкам-аруахам.
Салафиты отрицают и некоторые «арабские» традиции, утверждая, что в течение многих веков мусульмане всего мира ошибались, что в этот период не было среди них высокообразованных ученых и философов, отрицая тем самым достижения современной исламской цивилизации.
Салафиты, претендующие на «очищение» ислама, пытаются исправить общепринятые мазхабы методом произвольного, то есть субъективного, человеческого толкования Священных текстов, следуя лишь сиюминутной ситуационной выгоде. Салафизм отрицает другие религии и любое отклонение от их понимания ислама. Как видим, доктрина салафизма прямо противостоит и находится в оппозиции духовным ценностям и традициям казахского общества.
— Акмарал, а в чем причина появления такого радикального течения в нашей стране?
— После принятия в 1992 году весьма либерального Закона «О свободе вероисповедания и религиозных объединениях» произошел довольно массовый выезд молодых людей для получения духовного образования в страны Ближнего Востока, Пакистан, Афганистан, Саудовскую Аравию. Там им прививались, кроме основных знаний, идеи, чуждые традиционной для казахов форме ислама, нередко и радикальные, и экстремистские, образ жизни, отличный от казахского.
На распространение салафии повлияла эта молодежь, получившая религиозное образование за рубежом. Например, первые салафиты появились в Мангистауской области в 1994 году. В 1994-2006 годах салафия получила наибольшее распространение в западных регионах нашей страны. Официальное духовенство и светские власти Казахстана разными способами противодействуют распространению идей салафии.
Начиная с начала 2000-х годов, власти начали расследование деятельности членов салафитских групп, известны случаи содержания их под стражей, разного рода преследования салафитов. Думается, что эти преследования, не будучи продуманными, только сплотили салафитов и создали вокруг некоторых их руководителей ореол «мучеников за истинную веру».
Отметим и такой аспект. Немало мечетей построили с финансовой помощью Саудовской Аравии, что давало ей возможность влиять на религиозную жизнь нашей страны. В социальных сетях сообщалось, что в «салафитских» мечетях материально поощряли своих приверженцев, женщинам бесплатно раздавали хиджабы и различную материальную помощь. Салафиты же начали призывать мусульман к возвращению к временам праведных халифов и пророка Мухаммеда, к истокам, к первоначальной исламской общине. Поэтому салафиты не приемлют «степной» ислам, казахскую культуру и традиции — это ведь не первоначальная исламская (арабская) община. А ведь ислам в Аравии тоже распространялся изначально именно среди кочевников, но об этом наши «салафиты» скромно умалчивают. Они перенимают это учение буквально, вплоть до внешних признаков и обычаев.
Суммируя вышесказанное, можно сказать, что салафизм является пуританским, буквалистским и ультраконсервативным исламистским течением внутри суннитского ислама. Салафиты призывают к ориентированию на образ жизни «праведных предков» (ас-салаф ас-салихун) и отвергают все позднейшие религиозные нововведения, квалифицируя их как бид’а (ересь). Салафиты Казахстана являются бескомпромиссными противниками суфийских течений, они резко осуждают почитание шейхов, посещение святых мест и другие суфийские практики, все это расценивается ими как ширк (язычество) и бид’а.
Термин «салафиты» в современном Казахстане является очень расплывчатым, не проработанным. Салафиты предпочитают называть себя «настоящими» или «молящимися» мусульманами в противовес мусульманам этническим.
В результате «арабский» ислам довольно быстро обосновался в вузах и школах светского государства, появились люди, придерживающиеся канонов «чистого» ислама и защитников арабского хиджаба. Все чаще звучат слова «по законам шариата должно быть так» и тому подобные заявления. Уже не действуют разъяснения представителей Духовного управления мусульман Казахстана о том, что по канонам ислама голову покрывают не девочкам, а девушкам при достижении ими половой зрелости.
— Как повлияло на ситуацию крушение «исламского рая» — современного халифата, то есть ИГИЛ, террористической организации, запрещенной на территории Казахстана?
— Ее появление в свое время было воспринято религиозными радикалами и романтиками как настоящий халифат, восстановление шариата, истинно исламское общество, где у них будет возможность воплощения своих религиозных представлений и убеждений. По этим и другим причинам в боевиках, желающих воевать «за джихад», «за веру», «за Аллаха», и их «боевых подругах» не было недостатка по всему миру. Тем более, что активная финансовая помощь этой террористической структуры, выросшей в настоящего монстра, со стороны США и других геополитических игроков, позволила привлекать «добровольцев» из разных стран обещаниями хорошей оплаты.
Вот что говорят официальные, вероятно, далеко не полные данные по СНГ: самое большое количество боевиков для ИГИЛ (террористической организации, запрещенной на территории Казахстана) «обеспечили» Россия (3500), затем Узбекистан (1500) и Таджикистан (1300), Кыргызстан и Казахстан — по 400 человек. А ведь джихадисты перебирались «на ту сторону» зачастую нелегально. В историческом, идеологическом и законодательном контексте история казахстанцев-джихадистов в Сирии — это результаты все того же либерального Закона 1992 года «О свободе вероисповедания и религиозных объединениях», который открыл двери в Казахстане для многочисленных сект и религиозных организаций, дал возможность казахстанцам получать духовное образование за рубежом. Одно время велись разговоры о запрете салафизма в Казахстане, но они остались лишь разговорами — мол, эта официальная религия Саудовской Аравии, как мы ее запретим?
Немало появилось и тех, кто поддерживал «халифат» и его идеологию. В социальных сетях и даже в мечетях шла вербовка мусульман для учебы, военной подготовки за рубеж. Зарубежные пропагандисты красочно описывали образ джихадистов, настоящих воинов за веру, привлекали новобранцев славой мучеников, которые непременно попадут в рай. Исламское государство продолжило салафитскую традицию призыва мусульманской общины к возвращению к временам праведных халифов и пророка Мухаммеда.
Поражение ИГИЛ (террористической организации, запрещенной на территории Казахстана) превратилось для многих в отрезвляющий спуск с небес на землю. Для боевиков, их жен оно стало отчасти крушением религиозных представлений и убеждений тех, кто верил в «исламский рай». Начался возврат на Родину казахстанцев из Сирии. Из зоны боевых действий в Казахстан удалось вернуть 357 детей, 67 женщин. Несколько боевиков преданы суду.
Вот только считать, что на этом история салафизма в Казахстане закончена, преждевременно. Это течение переживало и не такие неудачи, но продолжает существовать и по сей день во многих странах. В отдаленных аулах и столицах, среди образованных людей и малограмотных селян, наверняка еще немало тех, кто верит в приход «нового халифата» и ищет тех, кто пойдет на этот призыв. И не дать им шанс на второе рождение на казахстанской земле можно только совместными усилиями государственных, правоохранительных органов, общественных организаций и главное – массового религиозного просвещения. Но это – тема для отдельного разговора.
Беседовал Юрий ЕФИМОВ
Комментарии закрыты.