Об истоках запрещённого псевдорелигиозного движения
В последние годы широкое распространение получило движение «Таблиги джамаат». Выступая в качестве «проводника мусульманских ценностей», его представители достаточно агрессивно навязывают догмы, которые подрывают устои традиционной мусульманской уммы, вносят разлад и сомнения среди верующих.
У рядовых граждан и верующих есть потребность в разъяснениях и получении ответов на конкретные вопросы. К примеру, многих волнует, насколько стремление «Таблиги джамаат» распространить религию соответствует канонам ислама, как соотносятся мусульманская одежда и западное образование, насколько требования этой организации соответствуют местной культуре, современному обществу, в чем заключается теологический базис идеологии таблигов.
По утверждению основателя «Таблиги джамаат» Мухаммада Ильяса Кандехлеви (уроженца деревни Кандхла, Британская Индия), обязательство или долг по формированию движения «даавата» (призыв) возникло из-за сна, который он якобы увидел во время совершения второго паломничества в Мекку в 1925 году. В 1926 году им была создана организация «Таблиги джамаат» (в переводе – община призыва/возрождения), и уже в 1941 году состоялась большая машура (совет) с участием 25 тысяч последователей этого движения. За этот период основатель и его помощники выработали три основных правила общины, которые напрямую касались поведения последователей: обязательное ношение мусульманской одежды; запрет на получение подрастающим поколением западного образования, не получив мусульманского; всеобщее обязательство членов движения участвовать в «дааватах» (проповедовании).
Возможно, такие правила подходили под положение и позицию мусульман в колонизированной Британской империей Индии. Но следует учесть тот факт, что в тот период в этом регионе уже существовало приличное количество религиозных, религиозно-политических и консерваторских течений, которые были направлены на сохранение религиозных устоев в индийском мусульманском обществе.
Сегодняшние последователи «Таблиги джамаат» воплощают в реальность мечтания основателя движения.
Разберем основные аспекты более подробно.
«Сонные» проповедники
По мнению богословов, в исламской теологии сон делится на три категории: мубашшират (божественный), нафсания (обычный, бытовой) и шайтания (сатанинский).
Первая категория сна присуща только посланникам Всевышнего Аллаха, посредством которых они могут напрямую получать обязательства или провидения будущих обстоятельств от Всевышнего – на примере Ибрагима (Авраама), Юсуфа (мир им обоим).
Вторая категория – нафсания. В этой категории сна человек видит то, о чем мечтает, и к чему стремится. Такие сновидения возникают под влиянием повседневных забот, а также в результате испытываемых нами во время сна внешних воздействий.
Третья категория – шайтания, где человек подвергается наущению со стороны дьявола. Такие сны толкают людей к совершению злодеяний и необдуманных поступков, связанных с проявлениями человеческих пороков (стремление к власти, незаконному обогащению, похоти и разврату).
В исламском вероучении сон обычного человека никогда не был источником информации, доводом или аргументом, тем более источником выведения какого-либо обязательства или жизненного кредо. По этой причине будет неправильным устанавливать или отменять религиозные решения, опираясь лишь на сновидения, а также в соответствии с ними направлять свою жизнь. Утверждения Мухаммада Ильяса Кандехлеви об обязательстве формирования организации призыва «Таблиги джамаат», которое он получил посредством сна, содержит в себе проблемы социального и психологического характера.
По мнению большинства ученых и теологов, его сон относится к категории нафсания или шайтания. Но ни в коем случае не имеет оснований быть признанным в качестве божественного (мубашшират). В противном случае это будет негласным объявлением собственного пророчества. А если так, на каком основании формирование организации в распространении религии он посчитал обязательством?
Признание последователями его сна как основы обязательства продолжать дело движения «ат-таблиг» будет являться признанием его пророчества, а это уже противоречит исламу. Ведь акида (вероубеждение) учит, что последним пророком был Мухаммед, и не признает больше никаких пророчеств после него. Следовательно, любое сформированное движение на основе сна не будет иметь смысла и религиозного блага.
Сколько бы последователи Кандехлеви ни говорили и ни заявляли, что не признают в нем пророка, а считают себя только «людьми даавата» и озабочены только призывом в ислам – они обманывают себя и остальных. Это будет продолжаться до тех пор, пока они будут находиться в новой религии с извращенным понятием мусульманского аскетизма. Пока они будут находиться в таком движении, это будет означать, что они признают обязательство, якобы возложенное на основателя движения во время сна, то есть будут признавать его «пророчество».
Касательно основной цели движения по распространению религии или призыва в религию: в понимании последователей «Таблиги джамаат» распространение калимы (изречения) «нет божества, кроме Аллаха» является собственно распространением религии.
Во-первых, адептами движения распространяется теологическое воззрение эмиров «Таблиги джамаат», но не сам ислам.
Во-вторых, в понимании последователей призыв к религии является сунной пророка, но таким систематизированным призывом в 40 дней (гашт) пророк Мухаммед не занимался, он не оставлял своих родных ради даавата - миссионерских путешествий.
В-третьих, религия - это индивидуальное проявление, личная забота отдельно взятого человека, которая никого не должна касаться. И любая попытка повлиять на его внутренний мир расценивается как вторжение на личную территорию. Насколько же это соответствует сунне пророка Мухаммеда? Насколько соответствуют сунне пророка те социальные проблемы, которые влекут за собой эти «гашты»? В трех местах Корана Аллах велит своему пророку оставить выбор самим людям словами: «…ты не являешься их хранителем» (Скот, 6/107; Толпы, 39/41; Совет, 42/6). То есть не предлагает ходить и навязывать религию, как это делают таблиги в процессе своего призыва.
И на каком основании последователи «Таблиги джамаат» берут на себя пророческое обязательство призывать в религию и распространять ее? И откуда им известно, что их толкование религии, даже той же калимы, является истиной? Или они комментарии к религии считают религией? Если так, то они в глубоком заблуждении. За всю историю мусульманского богословия ни один благочестивый, уважающий себя и остальных богослов не утверждал об абсолютной истинности собственного мнения.
О правилах «Таблиги джамаат»
Правило первое: носить только «мусульманскую» одежду.
Мусульманская одежда – термин совершенно новый. Возраст термина составляет не более ста лет и уже успел влиться в мозги религиозных обывателей как якобы реально существующее понятие в исламе. Он очень часто встречается в проповедях, религиозных передачах, в книгах современных религиозных и религиозно-политических движений, в некоторых моментах современной плеядой «мечтающих стать богословом» используется термин «религиозная одежда».
Что значит мусульманская или религиозная одежда? Никто конкретно не сможет ответить на него. Каждый будет представлять форму собственной традиционной одежды, присущей собственной культуре, и он будет по-своему прав. Существуют традиционные виды одежд, рубашек и штанин, и ни один богослов до конца XIX века не давал религиозное определение кускам материи на теле. Потому что в исламе не существует понятия «религиозная» или «мусульманская» одежда. Одеяния могут быть только традиционными, напрямую связанными с культурой или с субкультурой того или иного этноса, народа.
С каких пор короткие штанины, рубаха (камис) без воротника стали мусульманской одеждой? Или все делается согласно преданиям от пророка Мухаммеда (мир ему)? На самом деле ни в хадисах, ни в Коране нет такой формулировки как «мусульманская» или «религиозная» одежда. Да откуда им взяться там, ведь Коран четко определяет границы религии и традиций.
С каких пор сунна пророка как традиция стала шаблоном поведения каждого мусульманина? Она всегда была примером, но не шаблоном, да и арабская традиция одежды никогда не считалась религией.
В случае же таблигов понятно, что они воспитаны на примере индо-пакистанской традиционной одежды. Но она никогда не будет считаться мусульманской или религиозной одеждой, это полнейший абсурд с точки зрения не только религии, но и здравого смысла.
Если под понятием «мусульманская одежда» имеется в виду «покрытие мест на теле человека, вызывающее половое влечение противоположного пола», тогда тем более нельзя подобную одежду называть религиозной или мусульманской. Нормы нравственного поведения индивидуума в социуме говорят, что не обязательно человеку принадлежать к какой-либо религии, чтобы определенным образом одеваться. Очень много нерелигиозных людей, которые одеваются согласно моральному кодексу, то есть не вызывающе. Здесь играет роль воспитание, а не религия. При этом много «религиозно» одетых людей, поведение которых выходит далеко за рамки общепринятых норм и приличий, не говоря уже о нормах, которым следует верующй человек. Одежда не может быть мусульманской или религиозной, человек может быть мусульманином или религиозным, или не быть им. Одежда – это только аксессуар, подчеркивающий индивидуальность и эстетику человека. А придавать аксессуару принадлежать к религии – чистейшей воды новшество, то есть бидаат.
Второе правило: запрет получать западное образование без предварительного религиозного.
Ислам как религия не делает акценты на западное или восточное образование. В данном контексте наука не имеет национальной, этнической, тем более религиозной принадлежности. Наука – это достояние всего человечества, которая динамично развивается путем симбиоза мыслей и идей ученых всего мира. Конечно, религиозная культура нужна в воспитании ребенка. Потому что религия учит нравственности, ставит рамки в поведении человека, но не отбирает у него свободу, помогает ему стать полезным обществу. К тому же она не запрещает и не ставит очередности получения образования. На протяжении тысячелетней истории мусульман в медресе, наряду с религиозными науками, преподавали астрономию, математику, химию и так далее.
Возможно, подобное правило или методология были нужны в период жизни основателя «Таблиги джамаат» в регионе, где он жил (то есть в Индии). Однако на постсоветском пространстве подобное явление будет смехотворным, так как противоречит ментальности и культуре народов Центральной Азии, оставивших и до сих пор оставляющих неизгладимый след в развитии мировой науки.
Существует очень много преданий, хадисов, мотивирующих мусульманина на получение образования. Ведь в знании сила, пусть даже она будет западной или китайской, пусть она даже будет получена первично религиозной. Ибо образование дает основу для поиска Бога.
Третье правило: распространение даавата (призыва) на всех мусульман.
Представляете такую картину: каждый мусульманин подходит к другому мусульманину и говорит, скажи: «Нет божества, кроме Аллаха». Как это будет выглядеть? Возможно, некоторые повторят эту формулу. Чем больше будет происходить навязывание религии в аспекте даавата, тем больше людей будут отдаляться от самой религии.
Исторические источники свидетельствуют, что положение религии в начале XX века на территории Британской Индии было плачевным. Многие мусульмане по политическим и социальным мотивам стали отходить от религии, началось возвращение к собственной индийской религиозной культуре. Поэтому возвращение мусульман в лоно ислама стало первостепенной задачей основателя «Таблиги джамаат». Все логично. Но пора подумать над вопросом: почему интерес вернуть в лоно религии появилось у Кандехлеви именно в период паломничества уже в почти Королевство Саудов (через несколько лет оно официально станет Королевством Саудовская Аравия с ваххабитской идеологией). Никто не задавался вопросом, что причинами появления в XIX веке ваххабизма стали разложение общества и отход от основ религии. Однако возвращение в лоно религии было осуществлено более радикальными методами, чем у таблигов. Может, дело не во сне основателя, а его тесном сотрудничестве с семейством Саудов, которое преследовало свои собственные интересы?
Но это только предположения, об истинных причинах и поводах знают только Всевышний и сам основатель таблигов. Однако задуматься об этом современным последователям «Таблиги джамаат» не помешало бы, чтобы понять, на каком пути находятся, во что вступают и к чему придут.
Просматривая источники о рассматриваемом движении, можно сделать вывод, что почти все авторы в один голос называют данную организацию аполитичной. Даже сами таблиговские источники призывают своих адептов не лезть в политику и очень пренебрежительно относятся к этой сфере. И вообще считают, что нет необходимости в политике, когда существует ислам.
По-моему, таблиговцы обманули нас и своих бозоргов (адептов) декларацией собственной аполитичности. Давно не секрет, что любое объединение людей в единое сообщество или в одну организацию уже является политическим шагом, так как имеет поставленные цели, пусть даже они называют эти собрания «исламскими» под религиозными лозунгами и так далее. У хариджитов (мятежников) во времена правления четвертого халифа Али тоже были религиозные лозунги, например, «нет хукма (закона), кроме хукма Аллах». А у таблигов – «мусульманин, стань мусульманином», при этом не объясняя, что такое мусульманин: религиозная или политическая позиция человека в обществе.
Наверное, мало кто знает, что основатель таблигов Мауляна Мухаммад Ильяс Кандехлеви активно участвовал в протестном движении против британцев в Индии, яро поддерживал реанимацию Османского халифата на территории своей страны после Первой мировой войны. Наверное, многие забыли, что именно это движение выпустило уничижительную фетву против основателя «Джамаатуль-Исламия» М. Маудиди. Что это, как не политика, что это, как не декларирование собственного превосходства в отношении представителей других общин?! Вам не кажется, что это все - двойные стандарты?
Учитывая все вышесказанное, становится ясным, что движение таблигов является вовсе не тем «единственным путем», за который себя выдает, и полно внутренних противоречий. Участие в нем – глубокое заблуждение для всех правоверных мусульман, которое отдаляет от истинного ислама.
Многие государства, в том числе соседние республики, не видя пользы от «Таблиги джамаат», но представляя угрозы безопасности своим странам, запретили деятельность данного религиозного течения.
Современное поколение казахстанцев, которое мы считаем более образованным и информированным, должно сделать выбор в пользу развития и процветания своей родины, а не принимать веру и культуру, истоки и задачи которых связаны с другими государствами. Веками в Центральной Азии проповедовали ислам ханафитского толка, считая его наиболее прогрессивным, традиционным и приемлемым. Именно этот ислам сформировал наши народы, помог им выстоять в годы бедствий. Поэтому не стоит предавать культуру, обычаи и традиции своих родителей и предков.
Тоты ЕСКУЛОВА, руководитель отдела центра изучения проблем религий Кордайского района
